王文章:坚定文化自信 推进非遗保护

作者:王文章    来源:本站    时间:2017-10-23

  中国的非物质文化遗产保护走过近20年的历程,以令人瞩目的成就取得社会公众的广泛认知和国际社会的高度评价。站在新时代的节点,深入学习领会习近平同志提出的文化自信这一时代课题,深入学习领会习近平同志在党的十九大报告中指出的“文化自信是一个国家、一个民族发展中更基本、更深沉、更持久的力量”,“没有高度的文化自信,没有文化的繁荣兴盛,就没有中华民族伟大复兴”的重要讲话,对于我们从理论和实践上更明确地理解新时代非遗保护的深刻意义、非遗的重要价值以及对非遗保护的科学性把握,以更明确的指导思想,以更科学、更切实、更有效的方式做好非遗保护工作具有重要意义。

  结合学习,谈谈我对非物质文化遗产保护相关问题的一些认识,与大家交流。

  一、非遗保护应保护什么和不保护什么

  什么是非物质文化遗产?这是近20年来大家一直在说的一个问题。即使今天大家对它的概念越来越清晰,从事和关心非遗保护的同志们都比较清楚地知道非遗包含的范围和内容,但社会上仍常见如广告等表述中把物质的可见的呈现当作非遗项目的全部。

  非物质文化遗产保护要求坚持科学保护的原则,坚持遵循客观规律,前提是要弄清楚什么是非物质文化遗产以及要保护什么样的非物质文化遗产。

  非遗作为一个概念来界定的时候,可以这样定义:非物质文化遗产是人们通过口传心授、世代相传的无形的、活态流变的文化遗产 ,亦即联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》指出的,是“被各社区群体、有时为个人视为其文化遗产组成部分的各种社会实践观念表达、表现形式、知识、技能及相关的工具、实物、手工艺品和文化场所。”非遗更多地表现为精神性、智慧性、技艺性的呈现形式,它与我们的精神、情感、思维方式相联系,它往往是以人们的生产方式和生活方式呈现出来。

  非物质文化遗产作为呈现形态来表达的时候,它应该涵盖以下范围:1,口头传统和表现形式,包括作为非物质文化遗产媒介的语言;2,传统表演艺术;3,社会实践、礼仪、节庆活动;4,有关自然界和宇宙的知识和实践;5,传统手工艺。除以上的范围,还有的认为,应包含上述5个方面相关的文化空间。如庙会,在一个特定的时间(这一时间一般是固定的)和在特定的地点(就是举行庙会的这个地点),举行的有关民族民间传统文化的活动,这就是文化空间。

  那么,是不是一切非物质文化遗存都要保护呢?国际公约文件和我国政府的相关文件制定的认定非遗项目的标准大体归纳为如下几项:1,具有杰出价值的民间传统文化表现形式或文化空间;2,具有见证现存文化传统的独特价值;3,具有鲜明独特的民族、群体或地方文化特征;4,具有推进民族文化认同或社区文化传承的作用;5,具有精湛的技术性;6,符合

  人性,具有影响人们思想情感的精神价值;7,某些项目的生存呈现某种程度的濒危性,尤其需要关注。

  在规范认定非遗项目标准的同时,一些国际公约文件和我国的《非物质文化遗产法》也都明确我们提倡大力保护的非遗,是指那些不违反人性、符合现存国际人权文件,有利于民族、社区、群体和个人之间的相互尊重和顺应可持续发展的非遗。与此相反指向的,则不予保护。

  对于一些不可能整体保护而又有关联价值的,则首先保护重要项目的关联部分,如“口头传统和表现形式,包括作为非物质文化遗产媒介的语言”,即是讲难以保护所有的民族语言和地方语言的情况下,但确定为重要保护项目的非遗,其作为项目内容载体的语言则需要保护。

  在非遗项目的认定上,反对两方面倾向:一是不慎重的盲目态度,不具体分析,盲目否定。如对妈祖信仰、风水等类项目。二是“泛文化遗产论”,认为凡是传统文化现象,不问其价值,也不管是否具备独立存在的本质特性,甚至对近年来出现的模仿形态项目,也认定为非遗项目,有的甚至再造项目。对非遗项目,弘扬宜慎重,在认定上既反对“泛文化遗产论”,另外也要坚持保护、保存、保留从宽的原则。有些具有独立存在本质特性的项目,即便表达一种唯心主义的理想愿望,也不妨认为其纪录了先人认识事物的一种方式保留下来,作为文化现象研究也是有益的。何况寄寓人类思想、情感的形式是复杂的,作为亿万个体的人的思想情感构成的精神世界,应该是异彩纷呈。

  只有以正确的原则与标准去认定非遗项目,才能取真去伪,使保护真正为传承、弘扬中华民族优秀文化发挥作用。

  二、正确把握非物质文化遗产的传承规律

  从总体上准确揭示和把握非遗传承规律,是做好保护工作的基础和前提。它的传承规律是什么呢?就是它的恒定性与活态流变性。恒定性是指人类智慧、思想、情感和劳动创造积淀形成的生产、生活方式和思想、情感表达方式,它成为个体的人的一种集体活动,形成一定群体人们共同尊守践行的规则,这些规则具有集体维持的恒定性,不是一个个体可以随意改变的,它世代相传,因而具有一定的恒定性。

  但是随着时代、环境、生产生活条件、审美趋向的变化,整个传承链条上每一个时代的传承者,都会把自己的独特体验融入其中。所以整个传承过程又不是凝固不变的,它是在继承和创造的统一性中发展。这就是非遗传承的恒定性与活态流变性。正因如此,它才有可能作为传统而持久延续。

  科学保护非物质文化遗产,就是保护它、尊重它,让它能够按照其自然发展的规律去自然演变。两个方面的倾向都要防止:一是人为地随意改变它按照自身演变规律自然演变的进程(往往是从外部的管理),二是使之静止,凝固不再发展。

  由于非遗是活态演变着的文化形态,其延续与发展永远处在活态传承与活态保护之中。因此,传承主体——非物质文化遗产传承人,是非遗保护的核心要素。何谓传承主体?是指某一项非遗的优秀传承人或传承群体,即代表某项遗产深厚的民族民间文化传统,掌握着某项非遗知识、技能、技术,并且具有最高水准,具有公认的代表性、权威性与影响力的个人或群体。非遗传承主体是非遗保护的核心要素,那么非遗保护首先要正确认识非遗传承人的价值。联合国教科文组织《关于建立“人类活珍宝制度的指导意见”》指出:“尽管生产工艺品的技术乃至烹调技艺都可以写下来,但是创造行为实际上是没有物质形式的。表演与创造行为是无形的。其技巧、技艺仅仅存在于从事它们的人身上。”他们是非遗的重要承载者和传递者,他们以非凡的才智、灵性,创造着、掌握着、承载着非遗相关类别的文化传统和精湛技艺,非遗正是依靠他们的传承才得以延续。

  在认识非遗传承人价值的基础上,就要尊重传承人的地位。一是提高他们的社会地位,第二更重要的是尊重他们的创造精神。作为传承人首先他们必然是以刻苦的学习和磨砺很好地掌握了传统精髓,同时在这样的基础上,他们必然以自己的独特创造,而使其技艺百尺竿头更进一步。现在必须改变的一种倾向是,认为非遗项目特别是一些民族民间项目简单粗陋,必须用当代的艺术元素加以提高;二是认为传承人只是掌握精湛的技术,而在创意和设计上平庸陈旧,需要引进高级设计人员予以提升。这些认识都是片面和错误的。如我国非遗项目中的传统造型艺术等与西方艺术在审美法则特别是创作技法上分属不同的艺术体系,嫁接的结果只能是邯郸学步。无疑,非遗传承人的创造既然是历史的传递,也必然要在继承的链条上打上当代的印记。但这种创造是传承人在融汇传统与当代审美元素的基础上的自觉创新。任何低估传承人创造性的臆想都是错误的。我最近在山东工艺美术学院民间艺术馆看到的鲁西南手工民间粗布(现称鲁锦),其上的斗纹花、表带花、团扇花图案,设计的现代性、艺术性和观赏性令人惊叹,据了解,它们都是出自民间织布艺人之手。

  同时,非遗作为人们的生产方式与生活方式,与社会公众的广泛联系,也决定了社会公众树立文化自觉、积极参与保护的不可或缺性。负有保护责任、从事保护工作的国际组织、各国政府相关机构、团体及社区民众,构成非遗的“保护主体”。各级各类保护主体负有不同的责任,承担不同的保护任务。整合社会各方面资源,全社会共同关注、参与与支持的有效性,很大程度上决定着非遗保护的未来。

  三、非遗保护的原则与方式:复杂性决定了多样性

  非物质文化遗产本身存在形态的复杂性,决定了抢救与保护相应的复杂性。如前所述,非遗的内涵具有丰富性,以及它体现的民族性、独特性、多样性,决定了保护方式的多样性,要从中国的实际出发,科学、全面、系统地抢救保护现存的非物质文化遗产。

  保护的基础工作主要有:1,建立各级名录保护制度和国家级传承人名录制度。名录体系的建立是保护工作的基础,是抢救保护的前提,也是传承发展的依据。2,将非遗转变为有形的形式。通过搜集、纪录、分类、建档,用文字、录音、录像、数字化媒体、数据库方式进行纪录、保存,并搜集相关实物资料进行保存。3,在其产生、生长的原始氛围中保护其活力,如龙舟赛等。4,转化为可以产生经济效益的经济资源,以生产性方式保护。5,保护传承人,尊重他们的地位,认知他们的价值,尊重他们的创新精神。以传承人为核心主体,社会各方面力量参与,建立健全非遗传承体系。只有建立起科学的传承体系,非遗保护才能持续性开展。6,立法保护。

  非遗保护的原则,与保护方式密不可分。1,坚持抢救第一的原则。非遗的不可再生性和脆弱性,决定了我们必须把抢救和保护放在第一位。2,坚持积极保护的原则。要按照不同类型非遗采取不同的保护方式,在不改变其按内在规律自然衍变的进程又不影响其未来发展方向的前提下,尽可能寻找生产性保护的方式予以持续性保护。生产性保护是非遗项目依靠自身价值的体现,而获得持久性传承的重要方式。3,坚持整体性保护的原则。创造整体性社会保护的环境,如文化生态保护实验区的设立,从保护方式和形成保护生态两方面创造整体性保护环境。

  非遗保护还要坚持正确的指导方针和原则。国务院于2005年12月《关于加强文化遗产保护的通知》和全国人大2011年2月25日通过的《非物质文化遗产法》对我国非遗保护工作的指导方针、工作原则、实施步骤作了规定。非遗保护工作的指导方针是:“保护为主,抢救第一,合理利用,传承发展。”保护工作的原则是“政府主导,社会参与,明确职责,形成合力;长远规划,分步实施,点面结合,讲求实效。”这些重要的指导思想和原则,为我国非遗保护奠定了健康发展的基础。

  四、以文化自信认知非遗,以文化自觉保护、传承非遗

  优秀传统文化与中国革命、建设、改革的伟大实践过程中孕育的革命文化和社会主义先进文化是构成文化自信的基础,而非遗在优秀传统文化中占有重要地位。中华民族自古就有保护文化遗产的传统,《诗经》将土风歌谣与正声雅乐及宗庙祭祀的舞曲歌词汇集为一,汉代以后竞逐渐成为士子无不研读之“经”。《诗经》在搜集、整理和保护传承民族民间文化方面的传统,对中华文化的发展有深远的影响。但不能否认的是,中国历史上从执政者角度而言,都是把典籍文献奉为正统,而民间文化处在遭贬斥的境地。中华人民共和国成立后,对民族民间文化的挖掘、整理提到重要位置,但真正把“日用而不觉”的现代意义上的非遗纳入保护、珍视的范畴,还是近20年来的事情。这只有在一个国家有足够的文化自信时才能做到。习主席指出:“立足中华优秀传统文化,培育和弘扬社会主义核心价值观。”非遗保护对今天的重要意义,从这段话中足可以体味。

  坚定文化自信,今天我们仍然需要深入认识非物质文化遗产的重要价值。无论是从中华民族5000年文明史的纵向发展,还是从中华民族是由多民族组成的民族大家庭的多样性文化创造看,非遗作为人们生活、生产方式和思想、情感表达方式,千百年来,同儒家文化、道家文化和佛教文化一起,共同构成中华传统文化的主体。中华民族大家庭中,多种非遗形式蕴含的文化传统,更广泛地维系着大众的文化价值取向,这并非儒、释、道文化所能涵盖。从这个意义上讲,我们对非遗的价值及保护意义的认识仍然不够充分。

  坚定文化自信,需要彻底摈弃西方文化中心论的无形的影响,以文化自信坚守、传承、发展自己的优秀文化的同时,注意吸收外来优秀文化成果。这种吸收是借鉴、融汇,不是被外来文化所改造。我们还要不断深入认识和把握非物质文化遗产在中华优秀文化中不可替代的价值,更加珍视之,尊重传承人的传承主体地位,尊重传承人的主体创造精神,支持传承人的创新发展,建立健全传承人为核心的保护体系仍需继续努力。创造性转化、创新性发展是由传承人在自我继承、融汇、吸收的过程中自然而然开花结果的,任何外在的嫁接和干预都是拔苗助长。非遗作为文化创新、创意、产业化开发资源的利用,是国家文化产业部门的重要工作,但不是非遗保护和非遗传承人的工作职能。非遗保护永远需要把保护、抢救、传承放在第一位。

  时代在发展,科技在进步,人们的生活方式、生产方式以及思想、情感表达方式都在改变,非遗的总体演变,也会在渐进的变化中适应时代发展的趋势。这更需要我们坚守和坚持,非遗的文化之魂不能丢,非遗的传统手工技艺不能丢。现代化生产可以制造丰富的产品,满足人们美好生活的需要,而非遗保护、传承的坚持、坚守,决不是着眼于经济价值,而更首先要从丰富人们的精神家园、体现文化的核心价值观方面显示其重要性。

  非遗保护、传承的坚守与坚持,不仅需要作为传承主体的传承人的努力,也更需要作为保护主体的社会相关方面的努力。特别是各级政府部门的正确把握。今天非遗保护中令人忧虑的一个现象,仍然是“重开发、轻保护”的问题。首先把非遗看作是经济资源,有经济效益的予以保护,其他的视而不见。立足于“赚钱”的开发,只能让人们看到伪民俗的表演,看到简单划一的刻板产品,看到不得要领的广告语。由于认识片面,或出于良好愿望,或出于经济目的,常常是在加强保护和利用的名义下的一些做法,反而让非遗遭到损害。丢掉灵魂的非遗保护是毫无意义的。

  坚定文化自信,要更加自觉地维护文化的多样性、差异性。孔子讲“君子和而不同,小人同而不和”(《论语·子路》)“和”就是要追求诸多不同因素在共同的环境中和谐共处。“和实生物,同则不继”(《国语·郑语》)“和”不等于单一的“同”,“和”是不同元素的结合。不同,差别,是“和”的前提。两千年前的齐国大臣晏婴与齐侯对话时曾有一番议论,从用人、听取意见讲和与同的问题,距离做菜,油盐酱醋必须不同,才可能有美味佳肴;音乐声调有“短长急徐”、“哀乐刚柔’’,才会相济相成。仅是以相同的事物叠加,则最终会因单调而失去生机。中国传统文化的最高理想是“万物并育而不相害,道并行而不相悖”(《中庸·礼记》)中华优秀传统文化,正是在丰富的多样性、差异性构成中显示其强大的力量。联合国教科文组织《世界文化多样性宣言》)指出:文化多样性“对人类来讲,就象生物多样性对维护生物平衡那样必不可少。从这个意义上讲,文化多样性是人类的共同遗产,应当从当代人和子孙后代利益予以承认和肯定。”中国非遗保护的成就为国际社会所赞许,就是以维护自身文化的丰富性而为世界文化多样性做出了重要贡献。

  “欲人勿疑,必先自信。”只有对中华民族自身独树一帜、丰富多彩的非物质文化遗产有深刻的认知,有坚定的自信,才能坚守得从容,才能传承得持续,才能使之葆有深沉的力量。

  (本文为原文化部副部长、中国艺术研究院院长王文章在中国版权协会“远集坊”第二期上的演讲)

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